Neurociencia y Psicopatología Cultural

Desde hace mucho tiempo, la humanidad ha buscado comprender cómo la cultura influye en las causas, las manifestaciones, el tratamiento y el desenlace de los trastornos psiquiátricos. Inicialmente, una perspectiva colonialista atribuía las características culturales y las variaciones en la psicopatología de los pueblos colonizados a supuestas deficiencias cerebrales, una visión hoy considerada racista y simplista.

La investigación contemporánea en neurociencia social y cultural ofrece la promesa de superar estas comparaciones sesgadas para lograr una comprensión más sofisticada de las variaciones culturales en la función cerebral relevantes para la psiquiatría. Sin embargo, para alcanzar este objetivo, necesitamos modelos más precisos tanto de la naturaleza de la psicopatología como de la cultura en sí misma.

La cultura no es simplemente un conjunto estático de rasgos o características compartidas por personas con un origen geográfico, histórico o étnico común. La antropología actual concibe la cultura como sistemas fluidos y flexibles de discursos, instituciones y prácticas, que los individuos utilizan activamente para construir su identidad y posicionarse socialmente. La globalización introduce nuevas dinámicas culturales y exige que repensemos la cultura en relación con un dominio más amplio de identidades, conocimientos y prácticas en constante evolución.

Es crucial entender que la psicopatología no se reduce únicamente a una disfunción cerebral en sus causas, mecanismos o expresión. Además de los trastornos neuropsiquiátricos, los problemas que las personas presentan a los psiquiatras pueden derivar de alteraciones en la cognición, en los significados personales y sociales de la experiencia, y en la dinámica de las interacciones interpersonales o de los sistemas e instituciones sociales. Los significados cambiantes de la cultura y la psicopatología tienen implicaciones profundas para los esfuerzos por aplicar la neurociencia cultural a la psiquiatría.

La Neurociencia Cultural: Escaneando la Cultura y Generando Identidades

Hasta hace poco, la psicología convencional sostenía la visión de que los procesos cognitivos básicos eran universales. Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que los procesos atencionales, inferenciales y de aprendizaje difieren notablemente entre adultos de distintas culturas. Este trabajo sugiere que la cultura se inscribe en el cerebro a través de procesos de desarrollo, de modo que los individuos abordan nuevas tareas o situaciones sociales con estilos o estrategias cognitivas particulares. Estos estudios también muestran que, si bien existe una considerable variación individual dentro de los grupos, se pueden identificar diferencias sustanciales y consistentes entre grupos.

En los últimos años, un nuevo tipo de estudios de neuroimagen funcional (fMRI) ha comenzado a reinterpretar la identidad cultural en términos de patrones diferenciales de activación neural involucrados en el rendimiento de diversas tareas, utilizando la "cultura" como una variable experimental. Este enfoque concibe tanto las funciones cognitivas como las diferencias culturales como procesos que pueden ser localizados en el cerebro.

Los diseños actuales para experimentos de neuroimagen requieren divisiones claras de los sujetos en grupos discretos para producir comparaciones, y usualmente emplean aproximaciones simples para la cultura y la etnia. Por ejemplo, un estudio de fMRI que comparó participantes occidentales y de Asia oriental encontró una interacción entre el grupo cultural y el nivel de actividad frontoparietal durante tareas de juicio dependientes versus independientes del contexto, sugiriendo que la modulación de una red atencional en el cerebro puede reflejar hallazgos de estudios de psicología social que muestran una atención diferencial al contexto y al estímulo entre grupos culturales.

De manera similar, se han demostrado distinciones en la activación y conectividad cortical entre hablantes de chino e inglés en tareas que evalúan habilidades de lectura, así como aritmética y procesamiento de frases musicales. Varios estudios recientes sugieren que la cultura también modula la activación funcional de las áreas cerebrales involucradas en la cognición social. Por ejemplo, una comparación entre el procesamiento de información sobre el yo y el otro en participantes chinos y occidentales utilizando fMRI demostró patrones diferenciales de reclutamiento de la corteza prefrontal medial (MPFC). Para los chinos, el procesamiento de información sobre el yo y un otro estrechamente relacionado involucró patrones de activación similares, mientras que los occidentales mostraron una mayor diferencia en el patrón de procesamiento para el yo y el otro. Estas diferencias se atribuyeron a diferencias culturales en la autorrepresentación.

Sin embargo, estos datos, aunque indican que los mecanismos neurales que subyacen a varios procesos cognitivos son modulados por algunos aspectos de la cultura, plantean importantes preguntas metodológicas y conceptuales. ¿Hasta qué punto estas diferencias entre grupos culturales se deben a diferencias en las estrategias de resolución de tareas, la estructura neuroanatómica o el significado conceptual de la tarea? La mayoría de las tareas experimentales no están libres de cultura, sino que dependen del conocimiento cultural previo y se interpretan y abordan en términos de experiencias previas mediadas culturalmente. Por lo tanto, las aparentes diferencias culturales en el procesamiento neural pueden reflejar diferentes formas de responder a las demandas del entorno o el uso preferencial de estrategias cognitivas específicas, en lugar de revelar características fijas de un grupo.

Esencializando la Cultura en el Cerebro: Lecciones de la Historia

Aunque la cultura, en el sentido ecológico del entorno construido por el ser humano y su forma de vida asociada, es fundamental para la experiencia de todos en todas partes, en la investigación y práctica psiquiátrica, la cultura a menudo se confunde con la etnia, la raza y otras categorías sociales. Estas categorías no son "clases naturales" encontradas en el mundo, sino distinciones construidas socialmente que marcan grupos de personas de maneras que esencializan sus identidades y que a menudo sirven para justificar sistemas de explotación y opresión.

Existe una tradición más antigua de este tipo de pensamiento en psiquiatría que, a los ojos modernos, parece claramente racista. Varias generaciones de psiquiatras coloniales y sus colegas hicieron afirmaciones sobre los cerebros inferiores de los pueblos colonizados para explicar su comportamiento primitivo, infantil y patológico. Emil Kraepelin, uno de los fundadores de la psiquiatría moderna, viajó a Java a principios del siglo XX para abordar preguntas sobre la universalidad de la psicopatología. Encontró no solo similitudes sino también diferencias en los síntomas de los pacientes en Java en comparación con los de Alemania, lo que interpretó como evidencia de un desarrollo psicológico más primitivo de los javaneses. En trabajos posteriores, explicó otras diferencias sociales y culturales similares en términos biológicos como indicaciones de degeneración del sistema nervioso.

Antoine Porot, psiquiatra colonial francés, argumentó que la mente argelina nativa era estructuralmente diferente de la del europeo civilizado. Sostenía que el nativo tenía una actividad cortical menos desarrollada y, por lo tanto, su comportamiento estaba impulsado por la actividad del "cerebro primitivo" del diencéfalo, lo que resultaba en un comportamiento que Porot describió como más impulsivo, infantil, sugestionable y dominado por la emoción. De manera similar, el psiquiatra colonial británico J.C. Carothers describió a los africanos como infantilmente desarrollados debido a sus lóbulos frontales subdesarrollados. Estas imágenes de los pueblos colonizados racionalizaban su dominación por las instituciones coloniales.

En el corazón de esta psiquiatría comparativa colonial estaba el uso de una tipología racial y una jerarquía de personas, con los europeos en la cima. Las normas y valores masculinos del norte de Europa proporcionaron estándares implícitos para el comportamiento normal y anormal en salud y enfermedad mental. Atribuir la diferencia cultural al cerebro la hacía intrínseca a la composición física de las personas, eludiendo la necesidad de defender una jerarquía de valores históricamente contingente y, en última instancia, sirviendo a ideologías explícitamente racistas.

La pendiente resbaladiza comienza al biologizar hechos sociales como la identidad colectiva, y al centrarse en un "pueblo" construido biológica o racialmente en lugar de la diversidad de experiencias individuales. Común a todos estos usos tendenciosos de la biología es la falta de atención sistemática y respeto por el poder y las consecuencias de los arreglos sociales y políticos, que no solo dan forma a la experiencia y determinan cómo configuramos la diferencia humana, sino que también influyen en cómo pensamos y estudiamos el cerebro. De ahí la necesidad de una neurociencia cultural crítica que reconozca los poderosos intereses y agendas detrás de las actividades de investigación psiquiátrica y sus aplicaciones clínicas.

Localizando la Cultura en el Mundo Social

En gran parte del trabajo sobre cultura y psiquiatría, antiguo y nuevo, existen confusiones recurrentes sobre los constructos de cultura, etnia, raza y variación biológica (fenotípica y genética). Aclarar esto es crucial para pensar con lucidez sobre la neurociencia cultural y su papel potencial en la psiquiatría. Mientras que los antropólogos han desarrollado significados ricos y multifacéticos de la cultura, los neurocientíficos han tendido a reducir la cultura a categorías y componentes discretos, asociándola con la pertenencia a un grupo o dividiéndola en rasgos medibles.

Los estudios de neurociencia han tendido a equiparar la cultura con el estado-nación o la región geográfica, adoptar acríticamente categorías raciales o hacer comparaciones entre grupos tan amplios como "occidentales y asiáticos". Es esencial una lectura más detallada de las construcciones de estos conceptos y sus diferencias para fomentar definiciones más cuidadosas de "grupos" y variables culturales en la investigación cerebral.

Los antropólogos han debatido largamente sobre la mejor manera de conceptualizar la cultura. Generalmente, la cultura incluye todos los aspectos materiales e intangibles de la vida que una persona comparte con otros individuos que forman un grupo social, abarcando instituciones sociales (familia, comunidad, religión), conocimiento (lenguajes, habilidades, modelos conceptuales), actitudes (valores morales y estéticos, orientaciones hacia el yo y los demás) y prácticas (estilos de crianza, interacciones familiares, rituales diarios, ceremonias). Sin embargo, las culturas no son entidades estáticas y delimitadas que denotan homogeneidad y cohesión interna dentro de los grupos. Más bien, las culturas son sistemas dinámicos, permeables y cambiantes, con tensiones y contradicciones internas, que los individuos utilizan activamente para la construcción de sí mismos y el posicionamiento social.

Como resultado, en el mundo contemporáneo, la mayoría de los individuos participan en múltiples sistemas o flujos de influencia cultural y muestran formas de pensar, percibir y actuar derivadas de estos múltiples sistemas, dependiendo de sus objetivos, sus relaciones con los demás, el entorno social y su estatus o posición social. Dada esta complejidad dinámica de la cultura, la neurociencia cultural debe ir más allá de usar la identidad de grupo como un indicador para medir características específicas relevantes para el proceso de interés.

Las ideas de la antropología pueden proporcionar enfoques alternativos a la cultura que son más significativos que las etiquetas étnicas o raciales, pero también operacionales y medibles. Enfocar la atención en identificar dominios medibles de la cultura, como la interacción familiar, el género, la religión, la dieta o los conceptos de persona, puede liberar a la neurociencia cultural para mirar más allá de las etnias e investigar las particularidades de la cultura dentro de las formas de vida de los participantes. El objetivo es identificar cogniciones, actitudes y comportamientos relacionados con la cultura que se correlacionen con procesos relevantes para comprender la psicopatología. La mayoría de estas cogniciones, actitudes y comportamientos relacionados con la cultura no serán únicos de una sola cultura, sino que serán compartidos en diversos grados por personas de diferentes categorías raciales o étnicas.

Esto refleja la diversidad individual dentro de cualquier cultura, que está aumentando en respuesta a las fuerzas de la globalización. La mezcla de culturas provocada por el aumento de la movilidad, las telecomunicaciones y los medios de comunicación masiva ha resultado en identidades híbridas y subculturas globales estratificadas no por raza o etnia, sino por edad, educación, ocupación y otros tipos de estatus social. Reconocer la diversidad interna de los grupos culturales y el impacto de la globalización en culturas que alguna vez estuvieron relativamente aisladas debería llevar a la precaución al atribuir rasgos o características específicas a cualquier individuo basándose en su origen cultural o etnia. En cambio, necesitamos verificar la presencia de variables específicas relacionadas con la cultura en cada individuo directamente.

La misma metodología que identifica diferencias entre grupos culturales puede capturar parte de la variación individual dentro de un grupo cultural. Esto se ilustra bien con un estudio reciente de fMRI que investigó la base neural de los autoconceptos individualistas versus colectivistas, que comparó los patrones de activación neural de participantes japoneses y estadounidenses en una tarea de autodescripción. Como se esperaba, los autoconceptos individualistas y colectivistas se relacionaron con diferentes patrones de activación cerebral; sin embargo, los modos de autoconstrucción no fueron bien predichos por la afiliación étnica. Si bien la actividad en todos los participantes en la MPFC fue modulada en función del estilo de autoconstrucción, los grupos japonés y estadounidense no pudieron distinguirse por las representaciones neurales de la autoconstrucción colectivista e individualista, respectivamente. De hecho, un número comparable de individuos en cada grupo respaldó conceptos colectivistas e individualistas del yo. Centrarse solo en la etnia no habría arrojado diferencias, mientras que medir la orientación cultural reveló una fuerte correlación entre los modos de autoconstrucción y el patrón de activación cerebral.

Claramente, categorías como la afiliación étnica pueden agrupar a personas que no comparten variables culturales importantes y dividir a personas que comparten mucho. Además, el mismo estudio demostró que la activación de individuos biculturales con valores individualistas o colectivistas predecía la activación de la MPFC y la corteza cingulada posterior, sugiriendo que estas representaciones neurales del autoconcepto no son rasgos fijos o características de los individuos, sino estrategias cognitivas dinámicas influenciadas por el contexto.

Neurociencia, Entorno y Psicopatología: Una Interacción Constante

Conceptos y categorías de cultura, raza y etnia dependen del contexto social e histórico. Las categorías raciales se construyen sobre la base de diferencias que se hacen prominentes al ser socialmente marcadas y distinguidas. Las distinciones raciales se basan en la propensión que tenemos a formar categorías de humanos que constituyen endogrupos y exogrupos, pero muchas características pueden asociarse a esta división de personas en nosotros y ellos, lo que luego parece natural o dado. Estas categorías se prestan a la elaboración de una ideología racial que racionaliza y legitima regímenes de dominación, violencia y explotación. Si bien podemos estar biológicamente preparados para hacer tales distinciones categóricas, las diferencias específicas que marcamos, las atribuciones que hacemos y sus consecuencias están socialmente determinadas.

Argumentos similares pueden hacerse sobre nuestras nociones de etnia. Al igual que la raza, la etnia siempre se define en relación con otros que se consideran diferentes y se utiliza para definir quién pertenece y quién no a un "endogrupo" o un "exogrupo". Sin embargo, mientras que la raza tiende a ser atribuida a un grupo por otros y vista como una característica intrínseca, biológica, la etnia a menudo es auto-atribuida y definida en términos de orígenes, historia y tradiciones compartidas. Dicho esto, sigue siendo un paso corto de la identidad étnica como pertenencia a un grupo o comunidad con una historia compartida a nociones esencializadas de etnia como "sangre", linaje y pureza. La misma esencialización puede ocurrir con la identidad religiosa.

Los intentos de fundamentar conceptos raciales en la biología fracasan debido a la baja correlación entre los marcadores sociales de diferencia racial y cualquier base genética subyacente para las diferencias fenotípicas. Hay circunstancias en las que conocer la identidad racial de una persona puede ser útil clínicamente para calcular la probabilidad de patrones específicos de comportamiento de enfermedad, búsqueda de ayuda, la presencia y el curso de trastornos particulares y respuestas al tratamiento. Sin embargo, la raza es útil principalmente como un marcador de posible exposición al racismo y la discriminación, que tienen efectos directos en la salud, así como en el acceso a los servicios de salud. Todos estos efectos dependen de los significados sociales de la raza para una población específica en un contexto cultural particular en un momento determinado.

Además de la dificultad de definir la raza de manera coherente y consistente en términos biológicos, hay evidencia de que las categorías raciales, étnicas y otras tienen una capacidad limitada para predecir el tipo de diferencias corporales o fisiológicas importantes para explicar el comportamiento individual y la psicopatología. Las diferencias fenotípicas o genéticas visibles o invisibles pueden o no tener correlatos con sistemas fisiológicos que tengan consecuencias conductuales. Sin embargo, la tendencia a generalizar de los correlatos de los rasgos fenotípicos a las categorías raciales o étnicas va mucho más allá de lo que podría justificarse empírica y estadísticamente.

La búsqueda de correlaciones entre la pertenencia a un grupo etnorracial y las características psicológicas o psicopatológicas es problemática por muchas razones: (i) tiende a ignorar la variación dentro del grupo; (ii) puede malinterpretar estados dependientes del contexto como rasgos intrínsecos; (iii) exagera la generalizabilidad o la significancia en la vida real de las correlaciones encontradas en circunstancias experimentales controladas; (iv) ignora otros factores sociales mediadores o moderadores que interactúan con el rasgo o estado identificado para dar lugar a los resultados conductuales de interés; y (v) lo más fundamental, contribuye a reificar categorías construidas socialmente que pueden ser en sí mismas causas de discriminación y desventaja.

Decir que las categorías son construidas socialmente no significa que no tengan impacto en nuestras vidas. Hay muchas maneras en que las construcciones sociales de la raza y la identidad étnica pueden retroalimentar la experiencia individual del yo y la forma en que otros los tratan, y estas experiencias pueden, a su vez, tener efectos profundos en la psicopatología. El vocabulario de la raza y el racismo sigue siendo importante no solo porque es la forma más sucinta de referirse a un área de problemas sociales, sino también porque el contexto social configura la experiencia de tal manera que los procesos separados que podrían ser aislados por estudios observacionales o experimentales (por ejemplo, el impacto de la discriminación en la presión arterial o de la pobreza en las estrategias de crianza) no son eventos verdaderamente separados en el mundo real, sino que nos llegan ya configurados e interactuando de maneras que reflejan patrones sistémicos de adversidad social o violencia estructural.

Recientemente, se ha puesto mucho énfasis en la neurociencia y la genética en las interacciones entre el cerebro y el entorno. La investigación en epigenética ha comenzado a revelar cómo las interacciones del genoma con el entorno a lo largo del desarrollo conducen a cambios estructurales en los patrones de metilación del ADN que regulan la función celular. Estos cambios pueden ser duraderos, de modo que la experiencia remodela el genoma funcional. Existe evidencia convincente, por ejemplo, de que las experiencias tempranas de crianza alteran la regulación de los sistemas de respuesta al estrés durante la vida del organismo. Este trabajo desafía la fácil división entre naturaleza y crianza.

Si la neurociencia cultural quiere avanzar, debe desarrollar nuevos modelos conceptuales que capturen las interacciones entre el cerebro y el entorno, centrales para los procesos de desarrollo y sociales. La tenaz división entre naturaleza y crianza ha servido para mantener una división del trabajo entre las disciplinas y ha ampliado la brecha entre quienes estudian el cerebro y quienes se preocupan por el entorno (físico, social, político) "fuera" de la persona. Sin embargo, la biología misma demuestra que el cerebro y el entorno forman un sistema interactuante. Los factores culturales estructuran la distribución de genes en una población, su modulación a lo largo del neurodesarrollo y el funcionamiento del cerebro en contextos sociales a lo largo de la vida.

Conclusión: Hacia una Neurociencia Cultural Crítica

Hemos intentado mostrar cómo la aplicación de la neurociencia cultural a la psicopatología depende crucialmente de cómo entendemos la cultura. La cultura no es solo una cuestión de contenido o procesos cognitivos, y no puede ser capturada a través de una epidemiología de representaciones. Los sistemas culturales residen tanto en el individuo como en las instituciones sociales, rutinas y prácticas -tanto locales como globales- en las que cada individuo participa. Estos sistemas dan lugar a identidades étnicas y culturales, pero también a formas de vida que trascienden las categorías etnoculturales reconocidas.

A pesar de la promesa de la neurociencia cultural para la psiquiatría, existen razones para preocuparse por localizar la cultura en el cerebro, ya que esto puede servir para reificar estas identidades y oscurecer sus orígenes sociales. Sugerimos que la neurociencia cultural debe abordar no solo los factores culturales involucrados en el inicio, curso y resultado de los trastornos y su distribución desigual en la población, sino también el arraigo cultural e histórico de la propia nosología psiquiátrica.

Para que la neurociencia cultural contribuya a la teoría y práctica de la salud mental, los diseños experimentales requieren una conceptualización cuidadosa tanto de la cultura como de la psicopatología. En lugar de aceptar acríticamente las categorías recibidas como aplicables a través de las culturas, una estrategia metodológica más efectiva para demostrar el impacto de la cultura en la psicopatología comenzaría descomponiendo las categorías diagnósticas discretas en sistemas funcionales, dimensiones y procesos subyacentes. De manera similar, construir "grupos culturales" significativos para la comparación depende de identificar las dimensiones de la cultura relevantes para una forma específica de psicopatología. Estas dimensiones pueden medirse independientemente de las identidades o afiliaciones culturales de los individuos.

Esto permitirá al investigador identificar correlaciones entre dimensiones culturales, procesos psicopatológicos y resultados conductuales, lo cual también es útil para diseñar intervenciones y evaluar su eficacia. Por ejemplo, los sistemas subyacentes al comportamiento agresivo probablemente se ajustan a través de interacciones sociales o ambientales a lo largo del desarrollo. La investigación futura puede arrojar luz sobre cómo las intervenciones, incluidos enfoques educativos, crianza correctiva, ritos de iniciación, programas de mentoría social, participación en ciertas prácticas culturales u otras formas de identificación y compromiso cultural, pueden influir en las vías de desarrollo para reducir la probabilidad de comportamiento agresivo o trastorno de conducta.

Más allá de la estrategia de descomponer la cultura y la psicopatología en sus dimensiones subyacentes relevantes para sistemas funcionales y resultados conductuales específicos, es necesaria una perspectiva crítica sobre las categorías recibidas utilizadas para diagnosticar la psicopatología y asignar individuos a grupos culturales específicos. La evaluación clínica debe ser consciente de las formas en que la psicopatología, la experiencia de los síntomas y los sistemas diagnósticos están moldeados por contextos sociales y culturales y arraigados en sistemas culturales de significado. La investigación científica también requiere una reflexión crítica sobre los orígenes de las categorías que utilizamos.

En última instancia, los avances de la neurociencia cultural nos permitirán afinar nuestras preguntas sobre el impacto de la cultura en las causas, el curso y el resultado de los trastornos psiquiátricos. Las influencias culturales en la psicopatología no solo se inscriben en el cerebro a lo largo del desarrollo, sino que también residen en prácticas sociales que crean situaciones desafiantes para grupos o individuos específicos. Una visión de sistemas jerárquicos argumentaría que ciertos aspectos de la cultura centrados en la interacción y el significado que residen en las instituciones y prácticas sociales nunca podrán ser completamente capturados por la neurociencia. Siempre seguirá siendo necesaria la necesidad de otros vocabularios conceptuales, constructos y metodologías para comprender estos niveles emergentes de organización.

La neurociencia cultural puede desarrollarse de manera más fructífera a través de un diálogo continuo con las ciencias sociales que iluminan estos niveles constituyentes fundamentales de la experiencia humana.

Preguntas Frecuentes sobre Neurociencia, Cultura y Psicopatología

• ¿Qué es la neurociencia cultural?

  Es un campo emergente que estudia cómo la cultura influye en la función y estructura del cerebro, y cómo estas interacciones pueden tener implicaciones para el comportamiento, la cognición y la salud mental.

• ¿Cómo influye la cultura en el cerebro?

  La cultura puede influir en el cerebro a través de experiencias de desarrollo, prácticas sociales y sistemas de significado, que moldean patrones de activación neural, estilos cognitivos e incluso pueden tener efectos duraderos a nivel genético a través de mecanismos epigenéticos.

• ¿La psicopatología es solo una cuestión de disfunción cerebral?

  No. Si bien las disfunciones cerebrales son importantes, la psicopatología es multifacética e involucra también factores cognitivos, significados personales y sociales de la experiencia, interacciones interpersonales y contextos socioculturales.

• ¿Por qué es importante estudiar la cultura en la psicopatología?

  La cultura influye en la manifestación de los síntomas, la forma en que las personas buscan ayuda, la respuesta a los tratamientos y la distribución de los trastornos mentales en la población. Comprender estos factores es crucial para un diagnóstico y tratamiento efectivos.

• ¿Cuáles son los riesgos de vincular cultura y cerebro de forma simplista?

  Uno de los principales riesgos es "esencializar" las diferencias culturales en el cerebro, lo que puede llevar a la reificación de estereotipos, justificar la discriminación y pasar por alto la complejidad, fluidez y diversidad dentro de los grupos culturales.

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